Μου απαντάτε στο ερώτημά μου με ερωτήματα, κι επιπλέον με ρωτάτε πράγματα που έχω ήδη απαντήσει, όπως "και τι γίνεται αν δεν παίρνει αναμόρφωση;" => Το είπα παραπάνω, περιορισμός του για προστασία της κοινωνίας, σε αξιοπρεπείς συνθήκες. Με ρωτάτε "μα δεν πρέπει να τιμωρηθεί ο ειδεχθεής εγκληματίας;" => Είπα ήδη ότι κατά τη γνώμη μου όχι, δεν πρέπει, και τεκμηρίωσα το γιατί κατά τη γνώμη μου δεν πρέπει: για να κρατήσουμε ως κοινωνία την αξία του σεβασμού της ανθρώπινης ζωής και αξιοπρέπειας, ακόμη κι όταν η ζωή αυτή είναι ενός εγκληματία. Περιμένω τη δική σας γνώμη, με τεκμηρίωση.
Η όλη συζήτηση έχει να κάνει με τις
αξίες, έτσι δεν είναι; Καλούμεθα να αποφασίσουμε τι είναι αξία και τι όχι, και να ιεραρχήσουμε τις αξίες αυτές. Ανθρώπινη ζωή, σεβασμός, αξιοπρέπεια, από ποιον προς ποιον και πώς και πόσο, αίσθημα δικαιοσύνης... Προσπαθώ να στρέψω τη συζήτηση πέρα από το "Μα είναι τέρας, μα δεν το βλέπετε, μα μα μα;" προς μία επισκόπηση των αξιών μας: γιατί αξιολογούμε τόσο υψηλά το αίσθημα δικαιοσύνης; Σε τι ακριβώς συνίσταται αυτό το αίσθημα; Τελικά, πώς επιλέγουμε και πώς ιεραρχούμε τις αξίες μας;
Στο βιβλίο του "Επιθετικότητα" ο Κόνραντ Λόρεντς γράφει ότι οι αξίες απορρέουν από μια μη κατευθυνόμενη συγκινησιακή εκτίμηση. Με άλλα λόγια, αποφασίζουμε ότι η ανθρώπινη ζωή π.χ. είναι αξία, ή ότι η δικαιοσύνη όπως εμείς την αντιλαμβανόμαστε είναι αξία, επειδή "έτσι νιώθουμε".
Προφανώς αυτό δεν θα αλλάξει, ούτε ζητώ να αλλάξει, είναι θεμελιώδες κομμάτι τις ζωώδους φύσης μας. Αυτό που προσπαθώ να κάνω εγώ είναι να βάλω όλους μας να κάνουμε ένα βήμα έξω από τον εαυτό μας και να κοιτάξουμε τις αξίες μας απ' έξω. Να αναρωτηθούμε για λίγο πώς οι αξίες αυτές και η προάσπισή τους επηρεάζει την κοινωνία και εμάς τους ίδιους.
Προσωπική ιστορία: μια φίλη της κόρης μου και συνομήλική της έπεσε θύμα επανειλημμένης σεξουαλικής κακοποίησης από τον πατέρα της σε ηλικία 2 έως 3 ετών (ναι, σωστά διαβάσατε τα νούμερα). Όταν το έμαθα ένιωσα τέτοια οργή, ώστε σκεφτόμουν σοβαρά να τον απαγάγω, να τον βασανίσω και να τον σκοτώσω. Με σταμάτησαν οι πρακτικές δυσκολίες του εγχειρήματος, βέβαια, αλλά και η σκέψη ότι παρ' όλ' αυτά ο κύριος αυτός ήταν πατέρας της μικρής, και ο μαρτυρικός θάνατός του θα ήταν απλώς ένα ακόμη τραύμα για εκείνην. Ο κύριος δεν τιμωρήθηκε, γιατί δεν υπήρχαν αδιάσειστα τεκμήρια, μόνο η μαρτυρία του παιδιού και κάποιες συμπεριφορές του.
Πολλούς μήνες, ίσως ένα δυο χρόνια αργότερα, δεν ένιωθα πια το ίδιο. Συλλογίστηκα πολύ πάνω στο θέμα, και κατέληξα ότι αυτό που θα βοηθούσε πραγματικά όλους, δεν θα ήταν η φυλάκισή του ή κάποια άλλη τιμωρία, αλλά η προστασία και φροντίδα του παιδιού, και η παρακολούθηση και ενδεχομένως θεραπεία του πατέρα. Ως κοινωνία, θα εξέταζα αν υπήρχε δυνατότητα αναμόρφωσης, και όσο το εξέταζα θα εξασφάλιζα με κάποιον τρόπο ότι δεν θα μπορούσε να βλάψει κανέναν.
Το πώς θα το εξασφάλιζα ότι ο δράστης δεν θα βλάψει κανέναν και το πώς θα επεδίωκα αναμόρφωση, προφανώς εξαρτάται από την περίπτωση. Και προφανώς υπάρχουν περιπτώσεις που δεν σηκώνουν αναμόρφωση, και τότε προτείνω ισόβιο περιορισμό. Αλλά όχι εκτέλεση, γιατί η εκτέλεση δεν προσφέρει κάτι το θετικό, ούτε σε εκείνον ούτε στους υπόλοιπους.
Ποιους να κάνει καλύτερους;
Όλους μας.
Το να σκοτώσω (ως άτομο που μετέχει σε μια κοινωνία που εκτελεί) έναν άνθρωπο (έναν εγκληματία τέρας μπλα μπλα), προσωπικά δεν αισθάνομαι ότι με κάνει καλύτερη.